今天讲一下人我执和法我执。

 人我执也就是补特伽罗我执，现在我们把“补特伽罗我执”简称为“人我执”。

“人我执”这里的“人”是所缘境，这里“我”不是“你”、“我”的“我”，这个“我”是“它自己成立的”或者“它独立而成立的”意思。

“法我执”里面这个“我”也是跟“法我执”里面这个“我”一样的意思。

“法我执”这里的所缘境就是“法”，“法”也是对境（所缘境）。

“法我执”意思是每个法是自己成立的、独立成立的，这样的执着于“法独立自己成立的”就是“法我执”。

法我执就是说执着于每个法它自己独立存在的意思。“法”是所缘境；“我”是耽着境；“执”就是体性，就是“有境”的心的体性。

心的体性是什么呢？就是执着。

执着的所缘境是什么呢？执着的对象是什么呢，或者说执取、耽着于什么呢？或者是心抓住一个什么东西呢？心执着于“法自己成立”，心的体性是这样一种“执着”：每个法都自己成立，就是“法我执”。

“法我执”不要拆开这三个字来理解“法，我，执”，把这“我”理解成“你”“我”的这个“我”，这一点要明白。

“你”、“我”、“他”、“你的”、“我的”、“他的”这些是萨迦耶见相关的概念。这个跟“法我执”意思是不相干的。

“法我执”的“我”是“法的自身”或“法它自己”，法它自己独立成立，所以叫“我”，这样的执着就是“法我执”。

同样的，“人我执”跟“法我执”是同样的理解，这里“人”是所缘境，“我”是耽着境，“执”就是体性，即指“有境”的心的体性。

这个“人”就是“补特伽罗”，也是“有情”的意思，我、你、他、六道一切有情、包括佛，所有众生都有“能感觉的心”，所有这些都是“补特伽罗”，“人我执”就是“补特伽罗我执”。

这里的“人我执”的所缘境，是包括整个“补特伽罗”，不管六道一切有情，还是佛、菩萨这些有感知的每个补特伽罗自己独立成立的，这个就是“人我执”里面这个“我”的意思，这个跟“法我执”里面的“我”是一样的理解方式。

人我，补特伽罗我，每个补特伽罗自己成立的，心里认为这个是对的，完全合理的，心抓住这个补特伽罗“自己成立”这个想法，这样执着于自身都是真实存在的。

补特伽罗我执和法我执，区别就是所缘境，一个所缘境是“补特伽罗”，一个所缘境是“法”。而这里面的“我”，大家已经理解了，不是“你”、“我”、“他”这个里面的这个“我”的意思。

“补特伽罗我执”是六道一切众生的执着，“法我执”是一切法自己成立的执着。

萨迦耶见中的“你、我、他”，指能独立实质有的“我”“你”“他”和“我所”“你所”这样的意思。而且不单单是这样，萨迦耶见的“我”，“我所”是确实存在的，“你”和“我”不同一个人，有差别呀，是确实存在的。

所以萨迦耶见里面的“我”跟我们上面讲的“人我执”、“法我执”是不一样的意思。萨迦耶见想出来的所缘境是五取蕴，想出来的执着是能独立实质有的“我、我所”。

第二步，我们来了解，萨迦耶见是不是补特伽罗我执呢？答案是当然是，萨迦耶见是补特伽罗我执。因为萨迦耶见是想到五取蕴上面能独立实质有的“我”想，这个“我”想是独立实质有的，想到“我、我的”都是独立实质有的，所以也是补特伽罗上面能自己成立的一种想法，所以凡是萨迦耶见皆是补特伽罗我执。

不管执我的萨迦耶见也好，还是执我所的萨迦耶见也好，已经都有认为有能独立实质有的我，所以，凡是萨迦耶见皆是补特伽罗我执。

那么，“补特伽罗我执”是否必定皆是萨迦耶见吗？未必，因为，萨迦耶见是区分“我的”、“你的”时只想到“我的”那一块，他人想的时候就不叫萨迦耶见。

所以，我们自己之外其他一切有情上都各自成立的执着都不是萨迦耶见，但是都是“补特伽罗我执”。所以，凡是萨迦耶见皆是“补特伽罗我执”，“补特伽罗我执”未必都是萨迦耶见我执。

“法我执”跟萨迦耶见有没有关系呢?这个没有关系。萨迦耶见完全是“补特伽罗我执”里面的，跟“法我执”没有关系。你们要这样判断一下。

我们平常嘴里讲的“我执”，这个“我执”都是讲的是萨迦耶见，平常我们常讲的“我执”，准确的讲是“执我的萨迦耶见”。

没有这么准确的认识的话，一般人通常把这个嘴里说的“我执”可以归到补特伽罗我执上面，也可以归到法我执上面，也可以归到萨迦耶见上面，这是错误的，所以要分清楚补特伽罗我执和法我执。