阿底峡尊者住在叶瓦崖时，教导奥·郭巴益西巴瓦说：
“顶礼簿伽梵圣救度母！
顶礼诸位大德上师！
善男子，你应当好好地思维我所说的话语：
浊世之时，人的寿命很短，而种种的知识太多，况且自己能活几年更是没有一定，所以应当赶紧努力取最需要的。
如果只是每天忙着钱财和生计，则与俗人没什么差别，不要自称是比丘。
虽然身住在静处，若只是以今生的不如意而痛苦，甚至每天为此患得患失，不要说自己是住静比丘。
追求的不外今生的欲望，未能抛弃种种损恼他人之心的，不要自称是住静比丘。
虽然身住在静处，而未能断绝世俗的混杂，与他们同出同入，说笑话、拉家常，每天荒度时日，不要自称是住静比丘。
他人的恼害分毫不能忍受，他人的利益分毫不能成办，不要自称是比丘菩萨。
如果这样说了，就是诳骗世间，成了大妄语的罪过。
但是这些也只能欺骗世间的凡夫，却骗不了具有无碍慧眼的智者，这是其一；因果业报真实不虚，如影随形，这是其二；也骗不了具有法眼的众生，这是第三。
此外，你在发菩提心时，对本尊上师所作承诺必须牢记。如果遇到特别困难的忍辱境遇，不要说我不堪忍受。不要总是考虑如何如何困难，只应当想起自己当初的承诺。难与不难在没有承诺立誓前可以考虑，既然已经承诺立誓，如果有违犯，就成了欺骗本尊和上师。所以不要考虑如何困难，只应当想起自己的承诺。
还有，住在静处的目的，在于远离世俗，远离尘嚣。离开了世俗的喧嚣杂乱，就没有了世俗的欲望、希求等分别散乱的因缘，可以专心地观修自己的妙宝菩提心，不随世间人事的盛衰而动心发语。
起初未能如法修行，是因为修心的力量太弱，而世间的分别一再生起，它的力量很强。如果不依靠一个特别有力的对治，那么虽然住在静处，也失去了意义，仅仅是过着鸟兽般的生活而已。
这件事眼前虽然很难，但是要考虑到将来，就好像盲人偶尔摸到一颗摩尼宝珠，一旦丢失，以后再也难以找到。
修行的时候不要计较时间的长短，而应观察证悟了多少、自心修行力量的大小、烦恼是否有所减少。
应当时时观察自心，不要造罪，不要自欺，不要欺骗上师本尊。自己的身体他人替不了[1]。
今生衰败或即将衰败，随它败去就可以了。如果自己的面前，有一堆肮脏的大粪，必然会尽快地把它净除；能得到他人的帮助，有什么不高兴的呢？同样，对于今世的一切分别，必须竭尽所能修对治法去断除它，如果有殊胜的师长和朋友帮助，你有什么不高兴的呢？
境虽然有差别，自己菩提心的修习则无差别。别人损害自己不要恼怒，如果恼怒又怎么修习忍辱？烦恼起来的时候，应当思考怎样对治，如果被烦恼打败修法又有什么用呢？
所以你应当观修最珍贵的菩提心，不要有刹那失念间隔。如果有失念间隔，烦恼魔就会伺机侵入，魔侵入就会菩提心中断。那样，虽然在大力地利他，自己却只能去恶趣，心中还觉得在修法，也只会毫无意义地空赴后世了。
善男子，在临终死的时候，诸位师长朋友们不要苦闷。如果跟前有向往正法的世俗人，也要劝他们不要悲伤和疑惑。
若没能时时对照经教修正自心，虽然想着要修习正法，实际上已是人法相背，死的时候没有修菩提心的征象，反而会有堕入恶趣的兆头。如果是这样，那么别人悲伤苦闷也正就正合适了。所以应当发起竞寿修法的骄傲，精勤猛进地修习，不要死的时候两手空空。
总之，住在静处的修行人，若没能背弃对今生的希求，则修法也不能得益。
不要作世俗的事业，应当作能令今生和后世都不衰败的事业。
所以应当依止胜友，不要交结恶友，要居无定处[5]，不要积聚财物，任何作为应当与法相符，任何作为应当对治烦恼，这样才是清净正法，应当勤加努力。
如果自心生起功德，不要骄慢，会被魔趁隙侵入。
应当住在静处，使自心寂静调柔，少欲知足，不观自己的功德，不察他人的过失，应当知道畏惧（业因果），不要放逸，不要攀缘，要起善心，不颠倒不散乱，恒常思维法义。要谦虚，能吃亏，不矜骄，不贪求，心怀悲悯，举动合宜，易满易养[6]，就象野鹿远离尘俗。
未断除人事往还，不是修法的人；未断除务农、经商、畜牧、放贷，不是出家的人；未断除欲求，不是比丘；心里没有慈悲，不是菩萨；未舍弃世俗的事务，不是修行人。
不要被欲望牵着走。
总之，住在静处的修行人，不要过多杂务，惟应一心修法，一定要作到在将来死的时候，心中没有懊悔。”
尊者又说：“如今是浊恶的时代，不是装模作样的时候，而是应当努力修行的时候。
不是自高自大的时候，而是应当谦虚的时候。
不是依靠亲朋好友的时候，而是应当依止静处的时候。
不是劝勉弟子们的时候，而是应当自励的时候。
不是抠文摘句的时候，而是应当思考义理的时候。
不是相互走窜的时候，而是应当安心坚守的时候。”
