佛法總概

                                       

【本篇《佛法总概》，是2004年法王第十四世达赖喇嘛于洛杉矶向华人信徒讲授《圣道三要》时的前面部分，今摘录于此，目的主要是最近一段时间，本博客集中于《四圣谛》方面的内容学习。特此说明！-------佛子多伦多】

“要了解解脫的話，必需體會何謂滅諦；滅諦是洗去內心的污垢，因此了解四諦的內容是很重要的。佛陀初轉法輪，是四諦法輪，就是這個原因。一切佛法的基礎，也是由四諦安立，因此了解四諦，便算是真正了解佛法。如果不了解四諦，只是持咒或學密，是沒有用的。四諦是佛教論師共同主張的，至於細微部分，雖有不同的見解，但四諦安立是共的。西藏一般不懂四諦內涵，只拿著唸珠唸六字大明咒，也像漢人拿著唸珠唸：阿彌陀佛！阿彌陀佛！如果不了解四諦內涵，不會成為好的佛教徒，因此佛教徒一定要了解四諦的內容。要了解更深的四諦內容，必須依佛教上部，即中觀的勝義諦及世俗諦的內涵；但初步的了解，不必學中觀。”

“所謂四諦即是苦諦、集諦、滅諦、道諦，四諦也是依因果安立的；污染諦即苦諦、集諦，因是集諦，果是苦諦；一般人均不要痛苦，只要快樂；不想要的痛苦，便稱為苦諦；痛苦是由集諦而產生的，所以稱為污染諦的因果二法。清淨諦即滅諦及道諦，也有因果二法，因是道諦，果是滅諦。一般人均想要快樂，這快樂是一種感受，解脫才能得到真正的快樂，所以滅諦稱為快樂。滅諦本身沒有近取因，還需要我們努力去修道而產生的，所以必須依佛陀開示道諦的方法，這是清淨諦的因果二法。”

“真正的法寶是滅諦及道諦，佛法以教証二量，教量是三藏，証量是三學。真正皈依的法寶是滅諦道諦，因為有了它們，我們才能真正解脫，離開痛苦煩惱。真正的皈依處是內心的滅諦及道諦。以這個道理說，三寶還不是最究竟的皈依處。”

                                             佛法總概

聖道的道，並非世人所說行走的道，是內心的一種道，我們跟著這道，內心的功德便能增長，缺點會漸漸減少，最後達到解脫或成佛的目的地，這種道我們稱為聖道三要的道。

要解脫成佛最重要的是聖道，道諦的道；但為了証得聖道，首先必須經過凡夫的道，在經過凡夫道時包括了我們未証道之前，我們必須學習一些未証道所需學的東西。聖道三要的道，包括了我們未証道之前，如何改善我們的內心，如何袪除內心污穢的方法。內心可以接觸到的物體，這種法體本身可以接觸到快樂的感受，及不想痛苦的感受。由於內心發出的感受，都喜歡得到快樂，不喜歡痛苦；如何袪除痛苦，如何得到快樂，只有內心才有辦法。這種感受快樂及痛苦的內心，皆由因緣而產生的。快樂是由快樂的同類因而產生，如果因緣不具足，這種心便會消失了；同樣的，痛苦的內心因痛苦的同類因而產生的，這種因聚集後便會產生，這種因消失，痛苦便消失了。因此感受快樂與痛苦的內心，均由緣起而現。

由於我們感受快樂及痛苦的內心，因而造作身口的善惡業。內心痛苦時，不論是身業或口業，所造成的都是損惱他人的惡業；如果內心快樂時，身口所造的業是柔軟的，至少不會傷害到他人。我們的內心沒有調伏，身口就會造成不善業。假如身口二業不調伏，便會造成未來的痛苦。未來的快樂與痛苦，固然是由身口二業造成，但最主要的是我們有沒有調伏內心。

現在感到很歡喜，及未來感到痛苦的內心是什麼？佛教的論師有些主張九種心識，有些主張八種，有些主張六種，但最主要是主張六種心識。根識緣色境，第六意識了別。心識不是色體，也不是有形狀，是一個可以感觸到、接觸到的東西。意識同身體有關聯的，一般人認為意識與身體無關，意識是意識，身體是身體，這是外道的主張，有個獨立常一自主的我，同五蘊無關，這是一種顛倒執。其實意識與我們的身體是有關聯的，所以才可以安立這是人的識，那是畜生的識。如果毫不相干，怎能說這是人的意識呢？我們的心依靠身體，這是正確的，正因為如此，人的身蘊消失了，意識也跟著消失了。但並不是百分之百依靠身體，以一個修行者來說，修禪定雖然身體不動，但內心禪定的力量會使身體戰抖一下。意識可分粗細多種，粗的部分，經由大腦到達身體活動等等；最細微的意識，所產生的作用，好像與身體無關，是獨立的作用。以密宗來言，心識與內心的心氣，產生許多粗細的血流，可以由修行來體會內心的氣，是粗或是細的。粗的意識與大腦是很有關聯的。如果我們的意識像根識一樣，完全依靠身體的話，那我們不必說前後世的存在，所以意識不依身體存在，是無錯誤的。細微心識是獨立作用，觀察心氣是不二，如果要改善意識，就可以慢慢得到究竟的果位。由密宗上師的指導，反覆的修行氣與心，可以漸漸體會意識的細分與粗分，與空不二與氣不二，這種細微具有獨立作用的內心，是由因緣而生的，不然則無果也無因；無果的話，這種細微內心無法產生，根識也不會為細微內心的了解所緣，也不會有明顯的分別，所以必須依前因而生。如有辦法安立這點，便有辦法了解原來有前後識的存在，因為心識是不斷的依境而產生的。一切有為的思惟，必須依因緣而生，沒有因緣便無法安立，必須依同類的因才能安立。有為法必須依因而生，但這因又要依另外的因而生，所以因是無始的。一切有為法依因而生，如果尋找因的話，就好比虛空一般，很細微的粒子，慢慢由因緣而生，才形成地球；我們的色身也是因而生，這是無始的。三千大千世界未成之前，那時已經存在了我們身體的因。意識也是如此，也是需要因而生。所以我們了解一切由因而生，這是因果循環道理的一種法性，不是由誰製造出來的。因果是不爽的，所以佛法根據因果說法；佛陀在講緣起因果時說：「見緣起即見法，見法即見佛。」見緣起即見法，是說不管誰見到緣起，就是見到了法性；見到由因果產生的緣起相，等於証得了世俗諦；一切法因為是因緣所生的，所以是無自性的，了解這點，便了解勝義諦。我們了解由因緣所生的緣起道理，這種正見，稱為世間清淨正見；這種法由緣起而產生，它的安立唯有依因緣和合而安立，是無自性的，取代因果的組合；了解無自性這點，這種正見，稱為出世間清淨正見。見法即見佛。法有二諦，世俗諦及真實義諦。佛身分法身、報身、化身，也有分五種身，四種身；一般只分自利法身及他利色身。見到真實義諦（空性），可以了解自利法身；見到世俗諦，可以了解他利色身。藏文如來有空性的意思。由空性而來的最究竟身，稱為色身；由空性本身產生的身，稱為法身。如來也是依緣起法安立，緣起的道理，是萬法的現象，本來存在的，而非某種因果改變它，或者某人創造，本有的法性，因為是一切法的緣起相。所以佛陀詳細的依一切法的緣起安立，依緣起法慢慢改善，這就稱為道。道雖有許多種，但最主要的只有三種，即聖道三要。

佛陀為了利益眾生，說了八萬四千法門，因為我們的煩惱有八萬四千種，對治這麼多煩惱，必需說這麼多法門；但八萬四千法門中，最主要的只有三種。眾生的利益，有暫時的增上生，以及最主要的解脫；解脫分為個人解脫及佛果位。求個人解脫要有兩種，方便品及智慧品；方便品就是出離心，但必須依空正見才能解脫，也就是智慧品。以大乘來說，菩提心即是大乘發心，這是方便品的一部分；智慧品便是空正見，主要的是以方便品辨別是小乘或大乘，所以今天要講的，就是這三部分，即聖道三要。空正見好比母親，方便品稱為父親，因為人的族姓是以父親來辨別的。般若經說：「方便是父，般若是母。」「諸佛從般若生。」所以般若經稱為佛母。龍樹菩薩及月稱菩薩也說，空正見是大小乘共的智慧。這是中觀應成派的主張。「見緣起即見法，見法即見佛。」但另外有些經典又說，不見到為最殊勝。那不是相違了嗎？不見到是最殊勝的見到，其意是一般緣起法有成立及不成立的八種相，我們觀察緣起法最究竟的性質，這種法的本身是無法用空正見見到，它是否成立及不成立的八種相，即世俗相；這種正見是無法見到的，見到法的最終性質，即無自性這一點，也即是空性。以空正見來觀察緣起法時，是無法見到存在或不存在的八種相，因為見到它的體性的空性，所以不見到就是最殊勝的見到。

一般暫時的利益是人、法，這是我們大家所經驗到的；但是最究竟的解脫，要如何了解呢？何謂解脫？在印度有一些宗教論師，有的主張有解脫，有的主張無解脫。順世派主張無解脫，理由是內心的污染與內心是一體的，無法分開的，本來就有的，所以我們無法去除內心的污染，如能去除，內心也一起去除，內心沒有不污染時，所以無法解脫。以離心派來說，解脫是到另一淨土，也就離開這個地球，到了一個好比大白傘，大家都在裡面很快樂。以佛教的論師主張，解脫分有餘涅槃及無餘涅槃。佛陀在菩提樹下金剛座証道，斷除一切煩惱障及所知障後，得無上正等正覺，調伏了天魔，此時心中所証得是有餘涅槃，因為還有自身的色蘊，所以是有餘涅槃；當佛陀示現捨報，放棄了色蘊，那時是無餘涅槃。

如來圓寂以後，好像油燈熄滅，什麼都不存在的想法；好好去觀察的話，會覺得很奇怪。佛陀三大阿僧祇劫，積聚的那末多資糧，所感的果報僅有四十年（即成佛至圓寂）而已嗎？集聚資糧的時間那末長，而所得果報的時間這末短暫，這是可能的事嗎？內心的煩惱，他有辦法對治，可以永久的去除，但內心本身能感外體，內心本身用什麼來對治，所以無法成立我們內心會斷滅，那末如來圓寂會斷滅，也是不可能的。

上部論師的說法，解脫是內心的功德，內心煩惱留下的習氣好比種子，有辦法以對治力來消滅，煩惱及煩惱種子；當有辦法滅除煩惱種子時，內心已經得到解脫了。這種解脫，仔細觀察的話，便是清淨內心的空性，內心的空性稱為解脫；在未得解脫之前，內心仍有空性，這種空是無自性的，便稱為如來藏。

任何眾生，如果內心起了感到不快樂，這便是煩惱；何謂解脫？斷除惱害的心，就是解脫。但得這種解脫仍不夠，因為以前留下的習氣，它是使我們了解法相的障礙；為要了解一切法相，我們必須斷除這種習氣，清淨的內心就成了法身。

要了解解脫的話，必需體會何謂滅諦；滅諦是洗去內心的污垢，因此了解四諦的內容是很重要的。佛陀初轉法輪，是四諦法輪，就是這個原因。一切佛法的基礎，也是由四諦安立，因此了解四諦，便算是真正了解佛法。如果不了解四諦，只是持咒或學密，是沒有用的。四諦是佛教論師共同主張的，至於細微部分，雖有不同的見解，但四諦安立是共的。西藏一般不懂四諦內涵，只拿著唸珠唸六字大明咒，也像漢人拿著唸珠唸：阿彌陀佛！阿彌陀佛！如果不了解四諦內涵，不會成為好的佛教徒，因此佛教徒一定要了解四諦的內容。要了解更深的四諦內容，必須依佛教上部，即中觀的勝義諦及世俗諦的內涵；但初步的了解，不必學中觀。

 所謂四諦即是苦諦、集諦、滅諦、道諦，四諦也是依因果安立的；污染諦即苦諦、集諦，因是集諦，果是苦諦；一般人均不要痛苦，只要快樂；不想要的痛苦，便稱為苦諦；痛苦是由集諦而產生的，所以稱為污染諦的因果二法。清淨諦即滅諦及道諦，也有因果二法，因是道諦，果是滅諦。一般人均想要快樂，這快樂是一種感受，解脫才能得到真正的快樂，所以滅諦稱為快樂。滅諦本身沒有近取因，還需要我們努力去修道而產生的，所以必須依佛陀開示道諦的方法，這是清淨諦的因果二法。

有一部論中提到，我們的情器世間，均是苦諦。佛陀所謂世間是指三界，即欲界、色界、無色界。以欲界來說，星球可分為千百億種，三千大千世界是很廣的。星系以科學來說，地球形成是一種物體大爆炸而成立的；如果以科學家說只有一個，那我們佛教所說的三千大千世界，就需要考驗了，因為科學家証明不同；如果科學証明可以產生很多不同的星球，則三千大千世界便是真的。至於地球的形成，可以參考有關書籍。

《相續本母》說：由虛空產生風，由風產生火，接著水、土，由此順序產生。滅時由地水火風虛空，慢慢的消失掉，這點同科學家說的有些相似。由細產生粗，由粗慢慢的消失成細，這是循環法性的規則；至於地球變化也是法性的規則，而不是由業果產生的。以一本書剛開始是由虛空而產生，我們的身體開始也是由虛空產生。雖然由虛空，卻產生兩種不同的東西，這是因業而造成不同。所以不論是器世間的地球，或情世間的色蘊，以及我們所受的痛苦，所依的都是「地」。苦又有三種，苦苦、壞苦及行苦。苦苦是一種痛苦的感受，壞苦是一般凡夫認為快樂的感受。這種快樂的感受，好好的觀察的話，久了會變成痛苦，快樂剎那剎那的轉變成為苦受，所以不是最終性的快樂，所以稱之為壞苦。行苦是不管何時，有了煩惱干擾，便有痛苦，這就是行苦。至於內心的本質是無自性的，它是空性。這空性不是煩惱所攝受的，所以不是行苦。尤其內心的空性本來就有，所以稱為本性涅槃。凡是被煩惱所攝受的一切法，均可稱為行苦。初學者為了要離開痛苦而努力，但是求解脫痛苦的心，這種痛苦，不是苦苦而是行苦；有這種行苦，才會產生出離心。

西藏有位大師曾說過，想要解脫苦苦的心態，一般畜生也有。想解脫壞苦的心態，外道也有，他們不但有此心態，而且有辦法暫時解脫有漏的樂受，因禪定的樂是捨受而不是樂受。人能暫時解脫苦苦及壞苦，但真正要解脫，想要有出離心，則必須畏懼行苦。凡是有煩惱便是痛苦，不論被什麼煩惱攝持，都是痛苦；所以一定要對治煩惱，調伏煩惱，有這種出離心，才是真正佛教所說的出離心。只要有煩惱及業力所縛的話，就無法得到最究竟的快樂；所謂煩惱依於業力，這是我們講集諦要領悟到的。

集諦分為業集諦及煩惱集諦；集諦是產生煩惱，是痛苦的根源處，所以稱為業集諦。業分為二種，思業及思己業；身口二業稱為思己業，意業稱為思業。有的佛教論師說業是心所，我認為業分身口二業，它不是有形體的，它是非心非色的。產生快樂的因，稱為善業，產生痛苦的因，便是惡業，產生捨受便是無記業。因為業必須經由身口意，所以業分身口意三業。以業產生的果，有純白、純黑、雜染的果，所以業分黑、白、雜染業。雜染業就是黑白混雜一起。譬如早晨起來，抱著很好的意樂，也實際去做，後來因某種原因，好的意樂消失了，心想真倒霉，為何在此禮佛呢？這種不善的念頭生起，原本是好，後來是不好的，這種業就是雜染業。或者剛開始抱著很好的意樂來聽經、唸經，實際上也在做，到一半時，他想這樣別人會讚歎我、尊敬我，有這種念頭，則所做一切均白費了。另一種是剛開始遇到自己的仇人，不喜歡他，以難聽的話罵他，罵完後覺得自己不該如此，心想自己是佛陀的弟子，他也想快樂呀！有些懺悔的心，那麼首先造的業，不完全是黑業，是雜染業。因此，我們要做善行，其加行、正行、結行，均要做的好，這樣才是完整的善行。當然最好是不造惡業，萬一犯了惡業，剛開始是惡，但至少在結行時要懺悔，要這樣做才沒有錯。以成為後世的業來說，又有引業及滿業。業分很多種，有些今生可以見到，一種是過去生所成的業。業是很廣的學問，並不是都能知道。

業分許多種，一種是有意樂去做，一種是沒有意樂去做，有一種是有意樂不去做，有一種是去做而沒有意樂，有一種是有想做的意樂也去做，有一種是兩者均無。意樂是非常重要的，不論做任何事，首先調伏煩惱是最重要的。俱舍論說：「見諦無能引」。意思是阿羅漢已得解脫，但他們所造的業，還是存在的，但不會招引痛苦的感受，因為沒有煩惱來幫助這種業感果，所以不會有痛苦。

因此，調伏煩惱是很重要的。煩惱有貪瞋痴慢疑及惡見六種，惡見分為身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，則共有十種，隨煩惱又有二十種。雖然煩惱有很多種，但其根源只有三種---貪瞋痴。《釋量論》說：雖然煩惱有很多種，但主要的是常體會的貪心及瞋心。這兩種會造成許多不善的業及惡習。

貪心及瞋心也是由於無明愚痴而產生的，無明法相本身的道理分為粗細二種，細的較難了解。要真正了解何謂最細無明，必須體會空性的道理，才能了解最細的煩惱。所謂解脫即是解脫煩惱的束縛，但煩惱是否可以真的調伏及斷除，這是很重要問題。通常以自身經驗來說，粗分的貪心和瞋心，有辦法壓抑甚至連根拔除它，細的連根拔除它，確是個重要問題。假使我們無法斷除煩惱，我們則無法講苦諦及集諦這兩個道理了。那我們去喝酒或逛街購物，好像外道順世派所說，只有今生而沒有前後世，自己可以為所欲為了。假使煩惱可以斷除的話，應該有方法朝這方向努力，這是正確的依據。至於是否有法斷除煩惱，要從滅諦來觀察；要真正了解滅諦的含意，我們要主張大乘法門，如《般若波羅蜜多心經》中的空性，必須透過空性，才能體會到什麼是滅諦。佛陀在第二次轉法輪時，說的是無性法門，其中提及空性，如何對治最細的無明，必須了解佛陀所說的空性，我們才有辦法成立滅諦的第一個理由，有辦法安立空性便有辦法成立滅諦。第二個理由，我們的內心本是一個光明的法體，它在光明的本質上沒有任何污染，這要依佛陀第三次轉法輪時所說才能了解；第三法輪是《解深密經》，以唯識來說是了義經，以應成來說是不了義經，這是他們在了義方面的爭執。以《解深密經》中提及，有一位大地菩薩請問佛陀，當他在轉第二次法輪，即無性法輪時，其本身是不究竟的，不能依靠字義來安立的，大地菩薩曾經這麼說。在《現觀莊嚴論》及《相續本母》這兩部論中，同是一個宗派，也同樣是彌勒菩薩所說的，同樣的偈頌，文句一樣，但我認為其內涵應有差別。《現觀莊嚴論》是以空性安立，但《相續本母》的偈，是以內心光明想安立的，所以雖然文句一樣，但含義不同。

第二法輪及第三法輪，均是我們能了解解脫最好的道理，如果我們能了解此二法輪，便能了解解脫了，尤其第三法輪提及我們內心是光明的法體，如果我們有辦法安立這一點的話，就有辦法更進一步領會何謂道諦。西藏仁波切也說過：佛陀初轉法輪是四諦法輪，大家均能了解，大家均能成立四諦道理，這是最主要基礎；再次佛陀轉無性法輪，是說明佛陀所說的法，有了義及不了義，這第二法輪讓我們體會到，了義及不了義的道理；第三個法輪使我們了解到內心光明的法體。講了這三部分，大都是顯的部分的道理，然後再引空性及內心光明不二的道理，講事部、行部、瑜珈、無上瑜珈最高的密的道理；好比從基礎慢慢上去，越講越高深，這是很好很善巧的方便。

龍樹菩薩曾說何謂解脫？有辦法永遠離開煩惱就是解脫。雖然有業，但沒有煩惱的緣，便不會產生果，凡遠離煩惱，便是解脫。至於如何解脫，便是問題了。我們造業由煩惱而生，煩惱由非理作意而生，非理作意是由內心實執幻想而生。如何滅除實執幻想，以藏人來說，他們根據經論有一句話，反覆思惟空性就可以剷除幻想；這經論是由梵文翻譯，梵文本身的意義，是說在空性中斷除煩惱。有這兩種斷除實執幻想，這是庫乃的喇嘛所說的。我們要怎樣脫離實執的幻想，在佛經中談到，中觀的一部論講到輪迴是由意識而生。這意識並非一般所說的意識，是一種實執的意識，這種實執的所緣是一般事物，所見到是這些事物自性的存在，所緣的是實執的東西，如毯子、桌子等。假如我們以另一種正見來說，同樣的緣起這一點，如思惟到是沒有自性的話，那有自性的相，當然就斷除了，有自性相的實執也會斷除。我們要斷除實執，則必須了解空性，即無我。要了解無我，必須先了解什麼是要斷的我，必須要斷的我。月稱菩薩曾說過，不依其他法而獨立存在的我，是要斷的。有人說我們所看到的一切，如房子、桌子，均認為它由其境上產生的，是自相存在的；不能把桌子變成毯子，桌子必需具桌子的條件，才能成為桌子，所以桌子是由境上產生的，不需要靠其他產生，這種自相存在我們均能見到，體會到的。認為有的東西，是否自相存在，我們要繼續觀察。至於是否有我，或大家共同見到自相，《四百論》中提到次第觀察我這方面，這些次第等到講空正見時會說明。

關於自性的有，是否真的有，我們要仔細觀察，當我們發覺假使有自性，會有許多缺點。那末，我們堅持認為這是有自性，确是無自性的東西。當我們了解無自性後，才會慢慢了解到一切法均無自性。那確確實實由顛倒執及錯誤的意識，而認為它是有自體，我們便能體會到，原來真正最細微的煩惱在擾亂。既然沒有而我認為他是有的錯誤意識，這種意識一定有辦法破除，因為我有辦法了解真正的法相是什麼？真正的法性是什麼？原來是無自性的。有自性執著同無自性執著，兩者不可能互存，這是對立的東西。無自性的空正見，是有辦法對治有自性的實執，因此最微細的煩惱，是可以針對調伏的，這是第一點。

第二點，內心是光明法體，本具一切功能，接觸外境的功能，這並非誰創造出來的。像我們內心一定會接觸外境，這功能是本具的，為什麼法相是無自性的，而內心無法接觸到？是因為錯亂識錯誤的實執擾亂的關係，內心無法體會真正的法性；如果有辦法以空正見的智慧，加上內心本具的功能一起修持，則我們有辦法得到佛陀的智慧。既然有辦法知道斷除煩惱的方法，我們要努力學習道諦，這才值得的。《釋量論》曾提及：慈心及悲心和實執所現的是不同的，不是正對立的，是有自性的，慈悲心不是無自性的，見到眾生的痛苦，無法正對治實執，我們並不能只依慈悲心來斷除實執。實執的對治力，只有空正見；但真正傷害實執最有益的，是了解空正見的現量，即我們所說的聖道。

在証得証空現量以前，要先証得証空比量，在証得証空比量以前，必須體會一些空性的道理，必須具有伺察識，在具有伺察之前，必須對空性產生一種疑惑，要先感覺到底有無自性的疑惑，才會產生完全無自性的伺察識；在未有疑惑之前，我們必須了解何謂自性，必須體會到，見到的是自性，自性的百分之百決定意識，決定是自性有的，再漸漸經由無自性的道理，領悟之後，才會慢慢產生疑惑，有了疑惑再慢慢的觀察，發現原來有自性的話，有許許多多的缺點，無自性才是正確的，才會產生決定性的伺察識，以伺察識慢慢觀修，觀修成量，這種量稱為証空比量。還是有模糊的相，稱為二相，二相有自性有的相及義共相，這種相透過修持會慢慢消失，這種相完全消失之後，便証得証空現量，這便是聖道。

証空現量會慢慢增長的原因，是由方便品的關係，為求自己解脫，出離心加上空正見，就慢慢解脫；要求無上菩提，在修空正見的同時，必需菩提心來幫助空正見。

真正的法寶是滅諦及道諦，佛法以教証二量，教量是三藏，証量是三學。真正皈依的法寶是滅諦道諦，因為有了它們，我們才能真正解脫，離開痛苦煩惱。真正的皈依處是內心的滅諦及道諦。以這個道理說，三寶還不是最究竟的皈依處。

上面所說是佛法總概，如果你們了解的話，聽聖道三要會比較容易了解。在西藏的佛法，小乘、大乘及密乘俱有，是很圓滿的。一般人認為小乘及大乘是不相干，小乘排斥大乘，大乘排斥小乘，這是錯誤的。大乘的修持，先要了解大小乘共同的次第才可以。大乘分顯密二教，一般人不了解以為修密教不要了解顯教，這也是錯誤的。以大乘法的根本是菩提心，一般有自利希求和他利希求；大乘主要的是他利希求，自利希求是希求無上菩提，要生起無上菩提心之前，要有希求解脫之心，希求解脫心以前，要有四諦的修持，輪迴苦方面的修持；沒有這些修持，則無法生起斷除所知障的斷功德。

如果修密法，一定要有菩提心，沒有菩提心是不可能修密法，而且沒有空正見也不行。一般經典宣說的方式，如密教經典提及顯教的基礎，這些是濃縮的解釋，因為學密之前要有顯教基礎。所以大乘密教沒有說小乘道，或顯教也未廣說，我們就批評小乘。所以我們要對大小乘密教均要很了解。

有一段時間，佛法不像以前興盛，有些地方甚至沒有佛法，但他們有希求心，很想學佛法，但如果不了解佛法總概的話，是很危險的。西藏俱有顯密大小乘很圓滿的，這是可以利益眾生的。佛教有兩個教授，即教教授及証教授。如同世親菩薩所說：持教法有二種，一是修學，一是修行。我們修行之前要聽聞，如果不聽聞，即使很想修，也不知方法，就無法修行；有些是廣聞不修行，學的均成為煩惱的助緣，學了佛法反而生起煩惱心，無法把所學的用來修行，如果這樣做就是錯誤，如天成魔。西藏有個名言，意思是說，本身是出家人，具足律戒，持守很清淨，也具足菩薩戒的修持，具足密教的修持，這種人在名字上好像很有名。還有一些說法是，外表的修持像小乘，而內在要有密教的修持。

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